«. Sa-mémoire-me-donna-beaucoup-À-penser, Les traits par lesquels j'en pouvais juger, me firent imaginer une gymnastique intellectuelle sans exemple Ce n'était pas chez lui une faculté excessive, ? c'était une faculté éduquée ou transformée. Voici ses propres parolesIl y a vingt ans que je n'ai plus de livres. J'ai brûlé mes papiers aussi. Je rature le vif? Je retiens ce que je veux. Mais le difficile n'est pas là, Il est de retenir ce dont je voudrai demain !... J'ai cherché un crible machinal?" ». Valéry P., Monsieur Teste La soirée avec Monsieur Teste, p.17

H. Weinrich and . Ii, Oubli mortel et immortel, 4. Oubli transcendantal et réminiscence terrestre, p.40

. Derrida-ajoute-que-pour-le-roi, Dieu le roi ne sait pas écrire, mais cette ignorance ou cette incapacité témoignent de sa souveraine indépendance. Il n'a pas besoin d'écrire. Il parle, il dit, il dicte et sa parole suffit », Derrida J, p.272

. Si-donc-le-dévoilement, dans son sens le plus fort, est une définition, une délimitation 473 , alors l'oubli est bien une occultation, une indétermination, une indéfinitisation : le retrait des limites objectives et temporelles. C'est cela qui permet aux objets oubliés, s'ils ne disparaissent pas complètement au sens ontique, d'être toujours actifs, souterrainement, dans notre passivité, Tout cela nous plonge dans une bien paradoxale situation. L'oubli nous fait perdre le temps et confère l'éternité. Par lui, le temps nous

C. 'est-la-définition-qu-'en-donne-mr, Barbaras : « La mutation, sortie de l'inséparé, correspond au procès de mondification, qui a pour effet l'individuation. L'étant dévient ce qu'il est en se distinguant des autres étants. Le sens le plus profond de la désoccultation n'est pas la désapparition, mais le dévoilement : en se séparant du fond, l'étant paraît. Par conséquent le procès le mondification est un procès de phénoménalisation Apparaître en soi est phénoménalisation du monde. [?] Le dévoilement est donc définition. Le monde est le sujet de son propre apparaître. Les conditions de l'existence de l'étant sont les conditions de l'apparaître de l'étant, Notes du cours de M2, 5.2.16, Phénoménologie du désir, II. Ontologie du désir, 2. Procès et événement, a. Analyse de la mondification. [?] expérience vive où la discordance déchire la concordance, [?] activité éminemment verbale où la concordance répare la dissonance

L. Aristote and . Substituant-le-définissant-au-défini, dira que le muthos est « l'agencement des faits en systèmes » (è tôn pragmatôn sustasis, 50a5), il faudra entendre par sustasis (ou par le terme équivalent sunthèsis, 50a5), non le système [?], mais l'agencement (si l'on veut, en système) des faits, afin de marque le caractère opératoire de tous les concepts de la Poétique. [?] [Que l'on traduise mimèsis par imitation ou représentation], ce qu'il faut entendre, c'est l'activité mimétique

P. Ricoeur, Temps et Récit, t.I. I. Le cercle entre récit et temporalité, 2. La mise en intrigue, a. La cellule mélodique : le couple mimèsis-muthos, pp.55-57

L. Mimèsis-est-la-représentation-du-muthos-Écrivent-aristote-et-ricoeur and . Existentiellement, La vie est indistinguable de l'auto-mythologie (c'est encore un autre nom de l'épaisseur du présent) Elle est constamment remaniée par la façon dont on se raconte et dont on s'entend raconté (hétéro-mythologie) Dans le muthos mimésique, l'action prime sur les personnages. La gestion plurielle du temps est éthique. C'est la littérature qui nous permet de retrouver le temps tel qu'il est, s'il se met à la recherche achronique du temps perdu. Autrement dit, ce qui est instantanément une personne n'est personne, mais se solidifie très vite en personnage, et finit par n'être plus que des actions. Par nature, tout discorde entre les sujets et les temps, La conscience est cet effort déployé dans la discontinuité du réel pour suturer de la continuité. À l'envers de ses conclusions métaphysiques, nous conservons la caractérisation phénoménologique de l'extensibilité de la conscience-temps que Bergson appelle durée

«. Du, union » nous gardons la nature linguistique et le caractère insécable ; du « pont », nous gardons le caractère artéfactuel, pluricellulaire, corporel, utilitaire. Contrairement aux ponts physiques, la conscience est un pont qui se renforce à mesure qu'elle s'utilise

. Contrairement-À-bergson, L'oubli soude ce qui était d'abord une pluralité : c'est le facteur de l'identité ; puis il rompt et corrode ce qu'il avait contribué à faire : c'

H. L. Bergson, . Pensée, . Le-mouvant, and . La, Ravaisson aimait à citer. C'est celle où il est dit que l'être vivant se caractérise par la ligne onduleuse ou serpentine, que chaque être a sa manière propre de serpenter, et que l'objet de l'art est de rendre ce serpentement individuelLe secret de l'art de dessiner est de découvrir dans chaque objet la manière particulière dont se dirige à travers toute son étendue, telle qu'une vague centrale qui se déploie en vagues superficielles, une certaine ligne flexueuse qui est comme son axe générateur

P. Nous-empruntons-ce-concept-À-valéry and C. T. , 1233 : « Corps de l'esprit, ou Masse de l'esprit [NdS : il y a là une idée d'inertie ? parfois Valéry compare l'oubli à la gravité ? mais il ne s'agit pas ici que de l'oubli]. Le corps de l'esprit est cette étendue ou quantité de souvenirs, de notions acquises, de noms, d'attentes, d'où les événements, à chaque instant, tirent des réponses ; et qui s'accroît ou se modifie du même coup par ces mêmes événements et par ces mêmes réponses

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. Cela-Évoque, «. Le, ». Point-de-vue-de-l-'objet, «. Le, ». Point-de-vue-du-sujet et al., être comme serpentement, (ce que j'ai appelé « modulation de l'être au monde ») Il faut faire comprendre comment cela (ou toute Gestalt) est une perception « se faisant dans les choses ». Ceci n'est encore qu'une expression approchée, en langage sujet-objet (Wahl, Bergson) de ce qu'il y a à dire. À savoir que les choses nous ont, et que ce n'est pas nous qui avons les choses. Que l'être qui a été ne peut pas cesser d'avoir été, Que le langage nous a et que ce n'est pas nous qui avons le langage. Que c'est l'être en nous et non nous qui parlons de l'être 491

. Mais-alors-comment-comprendre-la-subjectivité, Insuffisance aussi de la représentation malebranchiste d'une vision en dieu : c'est l'équivalent de la conscience transcendantale, c'est la « conservation » sous forme de « signification ». La solution est à chercher dans la vision même : on ne comprendra le souvenir que par elle. Il faut qu'elle soit déjà modulation ou serpentement dans l'un, variante d'un système perceptif du monde, pour que le souvenir puisse être et comporter l'oubli. La description de la rétention chez Husserl (et celle de la subjectivité comme temps du flux absolu, de la rétention pré-intentionnelle) est un commencement mais laisse la question ouverte : d'où vient le « ratatinement de la perspective temporelle, le passage en horizon des rétentions éloignées, l'oubli ? » Problème de l'oubli : tient essentiellement à ce qu'il est discontinu. Si à chaque phase de l'Ablaufphänomen, un segment du passé tombait dans l'oubli, nous aurions un champ du présent comme un diaphragme d'objectif 489. L'auteur se réfère à ce passage : « Mais cette durée, que la science élimine, qu'il est difficile de concevoir et d'exprimer, on la sent et on la vit, Si nous cherchions ce qu'elle est ? comment apparaîtrait-elle à une conscience qui ne voudrait que la voir sans la mesure qui [la saisirait alors sans l'arrêter], qui se prendrait enfin elle-même pour objet, et qui, spectatrice et actrice, spontanée et réfléchie, rapprocherait jusqu'à les faire coïncider ensemble l'attention qui se fixe et le temps qui fuit

. En-marge, Finalement, il y a quelque chose de profond chez Ruyer quand il dit que l'en soi et le pour soi sont même chose, Mais à ne pas comprendre comme : les choses sont des âmes. (NdÉ)

. Le-fait-bergson, Et corrélativement il ne suffit pas de passer au temps comme fusion pour avoir la solution ? c'est là une fausse antithèse ? Il faut passer de la chose (spatiale ou temporelle) comme identité

«. Comme-toujours and . Derrière, Urerlebnis comporte non-coïncidence totale, mais coïncidence partielle, parce qu'il a des horizons et ne serait pas sans eux ? le présent, lui aussi, est insaisissable de près, dans les pinces de l'attention, il est un englobant. Étudier exactement l'Erfüllung du présent : danger de cette métaphore : me fait croire qu'il y a un certain vide qui a ses dimensions et qui est rempli par une quantité définie de présent (c'est toujours champ défini par diagramme objectif) Quand Husserl parle d'une « norme », il veut dire précisément que l'on ne peut présupposer comme donnée une telle norme. Il s'agit d'une Normierung. I.e. (Heidegger) de la position d'un mesurant. On voit alors que la norme et le diaphragme, etc. dérivent d'un phénomène total qui est finalement le « monde » (cf, chaque perception est « pensée », mais le tout est « inscrit » au monde ? Tout événement est du type de l'événement historique dont parle Péguy « rythme de l'événement du monde » ? serpentement encore ? les problèmes de savoir quel est le sujet de l'État, de la guerre, etc. exactement du même type que le problème de savoir quel est le sujet de la perception : on ne résoudra philosophie de l'histoire qu'en résolvant problème de la perception

. De-là-impossibilité, Être et du Néant : l'avenir n'est pas néant, le passé n'est pas l'imaginaire au sens de Sartre ? certes il y a le présent, mais la transcendance du présent fait précisément qu'il peut se raccorder à un passé et un avenir, qui inversement ne sont pas néantisation ? Bref : le néant (ou plutôt le non-être) est creux et non pas trou

. Bergson, est le négativisme ou l'ultra positivisme (Bergson), indiscernable. Il n'y a pas de nichtiges Nichts

. Husserl, Vorlesungen zur Phänomenologie der inneren Zeitbewusstseins, I. Jahrb. f. Philo. V. Phänomenol. Forschung IC, p.22, 1928.
DOI : 10.1007/978-94-015-3945-6

L. Pensée and . Le-mouvant, (NdÉ) (NdA: l'édition Tel Quel écrit « p, p.264

. Problème-de-l-'oubli, il vient, disais-je de ce que l'oubli est discontinu Il faut le concevoir non comme occultation (Bergson), non comme passage au néant, anéantissement, ? et non comme fonction positive qui enveloppe connaissance de ce qu'elle cache, mais comme manière d'être à? en se détournant de? ? Le avoirconscience lui-même est à concevoir en transcendance

M. Merleau-ponty, Le Visible et l'Invisible, Notes de travail, Bergson) La transcendance ? l'oubli ? le temps, pp.278-495, 1959.

. Il-est-difficile-de-commenter-et-de-répondre-À-ce-texte, Nous l'avons trouvé tout à la fin de notre rédaction, le 14 avril 2016 d'après l'ordinateur (nous lui déléguons bien volontiers cette information bien contingente). C'est probablement une illusion, mais nous avons fini par penser que tout notre travail voulait répondre aux questions que Merleau-Ponty ouvrait dans cette note de travail

Y. Munénori and H. Kaden-sho-lorsque, le corps sans bouger son esprit, sans même penser à l'entraînement, on arrive à intégrer le résultat tout à fait librement. À cette étape, on ne sait même pas où est son esprit et même les démons ne peuvent deviner le mouvement de l'esprit. Tout l'entraînement est conçu en vue d'arriver à cette étape. Le plus important, c'est de s'entraîner dans tous les domaines pour oublier cet entraînement. Et en oubliant tout, on agit très convenablement sans aucune pensée ou réflexion. La tactique a un premier-plan et un arrière-plan. La véritable tactique, c'est celle que l'adversaire reconnaît comme une tactique, mais qu'il ne peut ni saisir, ni, par conséquent, parer. Lorsque j'utilise une tactique, si l'adversaire s'accroche à celle-ci, je gagne en le faisant s'y accrocher, et si, voyant cela, il ne s'accroche pas, j'utilise une autre tactique à la suite. En ce cas, je gagne contre un adversaire qui ne s'accrochait pas à ma première tactique, Lorsqu'une faute superficielle agit comme amorce pour mener à la vérité, cette faute devient la vérité

. Lorsque-la-surface, Aussi l'esprit de ken (accrocher, démarrer) et l'état de taï (attendre), entendus comme mouvement et tranquillité, doivent être répartis entre surface et profondeur. L'oiseau d'eau paraît tranquille alors qu'il bouge sans arrêt sur ses pattes. Il faut s'entraîner à garder l'esprit vigilant

A. Seulement, Chercher uniquement la technique par l'accumulation des entraînements est aussi une maladie De toujours vouloir attaquer, ou encore de se centrer sur l'attente, est aussi une maladie. C'est encore une maladie de penser à chasser ces maladies J'entends par maladie un état d'esprit fixé de façon rigide Ces différentes maladies résident dans notre esprit. C'est pourquoi il nous faut un contrôle mental pour nous en libérer. [Pour dominer ces « maladies », il faut] Penser sans pensée, fixer l'esprit sans le fixer, ceci signifie que vouloir chasser les maladies de l'esprit est une pensée. La maladie est une pensée polarisée. Alors nous pouvons effacer notre pensée par une pensée ; lorsque la pensée s'efface, on arrive à l'état de non-pensée. Ceci veut dire qu'on chasse la pensée par une pensée. Lorsque la maladie de l'esprit s'efface par la pensée, les pensées qui veulent effacer la pensée s'effacent aussi. Il en va de même lorsqu'on chasse un coin par un autre coin. [?] Ceci veut dire : il y a une pensée, mais la pensée n'existe pas, Vouloir uniquement gagner est une maladie une étape plus haute de progression où on peut dire que chasser la maladie veut dire n'avoir pas la pensée de vouloir la chasser, car c'est aussi une maladie de vouloir chasser les maladies. Donc, sans penser aucunement, on laisse l'état de maladie tel qu'il apparaît et on reste dans cet état, et c'est cela chasser la maladie

C. Qu, esprit : on ne peut donc jamais gagner Comment comprendre cela ? Je répondrais ainsi, (et c'est pourquoi j'ai discerné deux étapes. D'abord, au cours de la première étape), il faut entraîner son esprit (comme je l'ai indiqué), puis ensuite, (parvenu à cette deuxième étape), on arrivera à chasser les pensées sans essayer de ne pas fixer l'esprit, car la maladie est une pensée fixée Un moine demanda à son maître : « qu'est-ce que la Voie ? » Le maître répondit : « la Voie n'est que l'esprit de tous les jours ». [?] C'est un état où l'on chasse toutes les maladies de l'esprit et l'esprit devient ordinaire ; même s'il y a des maladies, on les chasse en se mettant dans l'état de maladie. Par exemple, lorsqu'on rire à l'arc, la pensée de tirer à l'arc trouble le tir et lorsqu'on se sert du sabre, la pensée de se servir du sabre dévie le sabre. Lorsqu'on trace la calligraphie, la pensée de calligraphier limite le tracé. Lorsqu'on joue de la musique, la volonté de jouer de la musique trouble la musique, toutes les voies, la véritable Voie n'est pas celle qui est fixée dans la pensée. Ceux qui accomplissent la Voie n'ont rien dans le coeur [?]. Le miroir toujours clair n'a pas de forme, c'est pourquoi il reflète tout ce qui est devant lui. Il en est de même de la pensée de celui qui a acquis la Voie. Le vide absolu de pensée lui permet de réagir à tout et ceci est la pensée ordinaire. Et ce sont les véritables adeptes qui accomplissent toutes choses avec cette pensée ordinaire

. Avant-de-voir-avec-les-yeux, il faut voir avec l'esprit. Ceci est fondamental. C'est-à-dire que l'on voit d'abord par l'esprit, ensuite par les yeux, ensuite par le corps

Y. Munénori, . Heïho-kaden-sho, K. Tokitsu, I. Tokitsu, K. et al., Pour une théorie des arts martiaux japonais, VI. Cinq Maîtres de Sabre de l'époque Édo, 1. Yagyu Munénori, p.128

I. Herméneutique-de-l-'oubli and .. , 153 III. 1. Palimpseste : fiction et oubli dans l', p.155