. Société-civile and . Qui-n'est-À-l'évidence-rien-d'autre-que-la-paix, En outre les affections naturelles des hommes sont partout les mêmes ; c'est pourquoi, si la méchanceté règne dans une cité plus que dans une autre, et si l'on y commet plus de péchés, cela provient certainement de ce qu'une telle cité n'a pas assez pourvu à la concorde, n'a pas institué assez prudemment ses règles de droit, et par conséquent n'a pas acquis le droit absolu d'une cité. Une société civile, en effet, qui n'a pas éliminé les causes de sédition, où la guerre est continuellement à craindre, et où enfin les lois sont continuellement violées, p.255

, Comme pour le cas de l' « insociable sociabilité humaine », ce sont les affects passifs qui doivent être chassés si l'homme veut vivre dans la concorde plutôt que retourner à une forme d'état de nature. Cette citation du Traité Politique souligne aussi le fait que c'est à la cité de rendre ses citoyens vertueux : si une cité est encore en proie aux crimes et aux séditions, c'est qu'elle n'a pas assez exprimé son droit. Il ne faut donc pas imputer la faute à l'homme, mais à la cité qui a failli à sa tâche de faire régner la concorde. Et une telle cité n'en est d'ailleurs pas une : elle mérite « le nom de « désert » mieux encore que celui de « cité » » 256 . Car « une cité dont les sujets, paralysés par la crainte, ne prennent pas les armes, doit être dite plutôt sans guerre qu'en paix. La paix en effet n'est pas l'absence de guerre : c'est une vertu, qui naît de la force d'âme ; car l'obéissance est la volonté contrainte d'accomplir ce qui doit être fait selon le décret commun de la cité, vol.257, p.135

. Ibid, , vol.4, p.137

. Id,

, Si nous appliquions la définition de la cité à notre société française actuelle, nous nous apercevrons très vite qu'elle est très souvent injuste, car bien loin de supprimer la haine, elle l'alimente. C'est ce que nous avons dit sur les extrêmes politiques, qu'ils soient d'un bord ou d'un autre, qui nourrissent la haine de l'autre et de l'étranger ou encore la haine des médias. C'est en ce sens que l'oeuvre de Spinoza est actuelle : non pas parce qu'elle prétend donner une solution catégorique à tous les problèmes humains et sociaux (nous l'avons vu, la voie de la raison est difficile, tout comme la maîtrise des affects), mais parce qu'elle diagnostique les vices inhérents à une cité injuste et qu'elle propose un remède afin de rendre cette dernière plus viable. C'est pourquoi, plutôt que nourrir des haines mutuelles, Spinoza conseille aux hommes de se lier d'amitié les uns pour les autres : « il est avant tout utile aux hommes de nouer des relations et de s'enchaîner de ces liens par lesquels ils fassent d'eux tous un seul plus apte, et, absolument parlant, de faire ce qui contribue à affermir les amitiés » 261 . C'est en s'associant aux autres que l'homme peut augmenter sa puissance, même si Spinoza reconnaît que c'est une tâche difficile, étant donné la complexion diverse de chacun. Vivre en société permet à l'homme de vivre à l'abri de la crainte, mais aussi de conserver son être. Or c'est ce que recherche tout homme. La communauté est donc une évidence humaine. L'homme a besoin des autres pour sa survie, et ici Spinoza rejoint Hobbes, car « les forces et le temps, dis-je, manqueraient à chacun s'il devait seul labourer, semer, moissonner, moudre, cuire, tisser, coudre et faire bien d'autres choses indispensables pour se conserver en vie » 262 . Mais contrairement à Hobbes, Spinoza ne considère pas que la société humaine a pour seul but la sécurité : cela leur manquerait, certes, mais c'est sans « parler des arts et des sciences qui sont tout-à-fait nécessaires à la perfection de la nature humaine et à sa béatitude » 263 . La société humaine n'est donc pas le choix de l'urgence, Avoir en haine quelqu'un c'est vouloir lui faire du mal, or la cité contribue à tout ce qui est utile et bon pour les hommes : dès lors, tout acte de haine dans la cité est injuste, vol.260

. Spinoza, il pourra le plus développer sa raison, en profitant des arts et des sciences que la société favorisera. C'est donc bien une société démocratique basée sur la raison que Spinoza veut pour l'homme, car c'est en elle, et uniquement dans une telle communauté, qu'il pourra pleinement développer son conatus

X. Ibid, , p.431

. Ibid and . Iv, , p.483

T. Spinoza and O. C. Théologico-politique,

. Id,

, Nous allons donc voir maintenant comment la démocratie peut se mettre en place. C'est par un transfert de puissance qu'elle s'installe, chaque homme renonçant à sa puissance propre pour en acquérir une plus grande dans la société : Il faut que l'individu transfère à la société toute la puissance qui lui appartient de façon qu'elle soit seule à avoir sur toutes choses un droit souverain de Nature, c'est-à-dire une souveraineté de commandement à laquelle chacun sera tenu d'obéir, soit librement, soit par crainte du dernier supplice. Le droit d'une société de cette sorte est appelé Démocratie et la Démocratie se définit ainsi : l'union des hommes en un tout qui a un droit souverain collectif sur tout ce qui est en son pouvoir, p.271

. Désormais-c'est-la-société-toute-entière-qui-fixe-les-lois,-c'est-À-dire-le-bien, Mais la société suppose néanmoins de suivre deux règles, pour le bon vivre-ensemble : la première est une clause d'unanimité qui engage les hommes à suivre la raison et à réfréner les passions en tant qu'elles nous poussent à faire du tort à autrui ; la seconde en découle, et est une clause de réciprocité, dans laquelle chacun s'engage à ne pas faire à autrui ce qu'il ne veut pas qu'on lui fasse et à défendre le droit d'autrui comme le sien propre. Nous allons nous intéresser à la première clause, puisqu'elle réactive les réserves dont nous avons déjà parlé : comment des hommes déraisonnables peuvent-ils décider d'obéir à la raison ? La réponse est que, plus le nombre d'hommes qui délibèrent est grand, plus le dénominateur commun est raisonnable. Si un seul homme s'oppose à tous

T. Spinoza and O. C. Téhologico-politique,

, Je conclus donc, à propos de ces vices communs du temps de paix, desquels nous parlons ici, qu'il ne faut jamais les interdire directement ; il faut le faire indirectement, c'est-à-dire en établissant les fondements de l'état de telle sorte que la plupart des hommes, s'ils ne s'appliquent sans doute pas à vivre sagement (cela en effet est impossible), soient cependant conduits par les affects les plus utiles à la république. Et c'est pourquoi il faut s'appliquer tout particulièrement à rendre les riches sinon économes, du moins avides de richesses. Il n'est pas douteux, en effet, que si cet affect universel et constant qu'est l'avidité pour les richesses est favorisé par l'ambition de la gloire, même le plus sage des hommes est enclin à la superstition et à la crainte 275, p.276

, Comme Hobbes, Spinoza pense un Etat rationnel, capable de bien employer les affects des hommes

, Mais chez Hobbes seule la crainte pousse les hommes à se réunir. Chez Spinoza, c'est d'abord l'espoir d'un bien qui doit les pousser à suivre les lois. Et ensuite, c'est tout un ensemble d'affects, la gloire ici

, En ce sens, l'imitation des affects est aussi le ciment de la société humaine. Il faut qu'elle soit dirigée vers les affects les plus utiles à l'homme et les affects joyeux et actifs ; sinon, elle risque de replonger les hommes dans la servitude. Mais c'est bien en utilisant ce que nous savons de l'homme et de la force des affects que les lois les meilleures seront instituées. Il faut donc bien tenir compte de l'imitation des affects pour légiférer : faire en sorte qu'elles favorisent l'humanité plus que l'ambition, la gloire plutôt que la honte, la miséricorde plutôt que l'envie. Ce sont tous les éléments « positifs » des ces couples d'affects qu'il faut favoriser, ces couples étant les affects qui se pensent par opposition l'un à l'autre, et qui entrent dans le cadre de la mimesis affective, l'amour de la liberté, l'espoir et la gloire. Ils doivent, bien sûr, être employés dans le sens de la joie, donc d'une extension de la puissance de l'homme et de la communauté, Faire des lois qui jouent sur les passions est le meilleur moyen de les faire respecter par des hommes en proie à ces mêmes passions

, En entrant dans la société, les hommes cèdent leur puissance et leur liberté d'agir à leur guise au souverain, mais ne renoncent à aucune condition à leur liberté d'expression. L'homme va obéir aux lois en bon citoyen, mais ne doit pas se priver du droit de penser et de dire tout le mal des lois qu'on lui impose s'il les juge ineptes. Et l'Etat doit supporter la libre expression des citoyens. Chacun peut penser et juger sans restriction, et par conséquent parler selon la raison. Si quelqu'un démontre qu'une loi est contraire à la raison, il est digne de respect; mais s'il le fait dans l'optique de faire haïr le souverain, il perturbe l'ordre de la république. La liberté d'expression existe, il faut savoir en bien user. Le renoncement à agir selon son propre décret, à être soi-même législateur, n'implique pas de renoncer à la liberté de penser

, On ne peut contraindre un homme à penser contre certaines convictions profondes; on ne peut percevoir quelqu'un d'aller contre certains affects, d'aimer ce qu'il déteste, par exemple. Comment peut-on alors harmoniser la diversité des opinions, les rendre compatibles? Les lois de la république ne peuvent être critiquées que si la critique est motivée par des arguments rationnels, par une démonstration, sans quoi l'opinion sera séditieuse, c'est-à-dire telle qu'elle brisera la communauté. Quand l'homme est en désaccord avec les lois de l'Etat, il peut agir en vue d'expliquer pourquoi il n'est pas d'accord, mais il ne peut pas désobéir, Cette liberté n'est pas un danger pour l'Etat, bien au contraire: c'est l'absence de liberté qui compromet la paix et la raison d'être de l'Etat

, Ce que l'on transfère au souverain, c'est simplement le droit d'agir selon son propre décret. C'est en utilisant cette liberté de dire ce que l'on pense que l'on peut faire fléchir le souverain, car si les citoyens craignent le souverain, mais la réciproque est aussi vraie. Si celui qui exprime des critiques légitimes est entendu par un très grand nombre, le souverain sera renversé. La Nous finirons ce travail sur une citation du Traité Théologico-politique, qui expose la fin de la république, nous prouvant à quel point il faut lire et relire aujourd'hui Spinoza pour sa pensée politique, Le sage n'a pas le pouvoir de faire abroger les lois injustes, il peut simplement agir de sorte qu'elles soient abrogées par celui qui a le pouvoir de le faire, qui est légitime pour le faire

&. Aujourd and . Hui, Là où Spinoza souligne l'importance de la connaissance pour ne pas être « conduit comme du bétail » par les politiques, pour être capable de sortir de la servitude et de tisser des liens avec les autres hommes, il faut entendre un éloge de la démocratie et de la connaissance. Car l'ignorance n'est jamais une solution. Face aux vices et aux crimes de l'homme, il ne faut ni les maudire, ni en rire, mais les étudier comme des éléments naturels pour les comprendre. Le seul moyen de les surmonter est bien la connaissance. Et on peut voir en cela aussi un éloge de la philosophie, discipline de la connaissance par excellence. C'est pourquoi Spinoza est encore un écrivain très actuel : car face à toutes les dérives, quelles qu'elles soient, il nous engage à connaître et non pas à nous laisser emporter par nos affects. Ce n'est pas sans rappeler l'article de Voltaire sur le fanatisme, qui lui-même fait écho aux menaces terroristes qui pèsent sur nos démocraties : « Que répondre à un homme qui vous dit qu'il aime mieux obéir à Dieu qu'aux hommes, et qui en conséquence est sûr de mériter le ciel en vous égorgeant ? Lorsqu'une fois le fanatisme a gangrené un cerveau, la maladie est presque incurable » 284 . Mais Spinoza et Voltaire s'accordent à dire que par la raison et la connaissance, ces maux peuvent être évités : Il n'y a eu qu'une seule religion dans le monde qui n'ait pas été souillée par le fanatisme, c'est celle des lettrés de la Chine. Les sectes des philosophes étaient non seulement exemptes de cette peste, mais elles en étaient le remède, le monde semble mené par l'irrationalité la plus totale : il suffit de regarder le président américain Donald Trump qui s'adonne à la politique via les réseaux sociaux et le déversement d'absurdités et très souvent de haine

, Pour combattre, les délires humains, il n'y a que la connaissance, nous dit Spinoza

D. Voltaire, ». Philosophique-portatif-;-article-«-fanatisme, and G. Paris, Des fondement de la république, tels que nous les avons exposés plus haut, il suit avec la dernière évidence que sa fin ultime consiste non pas à dominer les hommes, à les contenir par la crainte et à les soumettre a droit d'autrui, mais au contraire à libérer chacun de la crainte pour qu'il vive en sécurité autant que faire se peut, c'est-à-dire qu'il préserve le mieux possible son droit naturel à exister et à agir sans danger pour luimême ni pour autrui. Non, dis-je, la fin de la république ne consiste pas à transformer les hommes d'êtres rationnels en bêtes ou en automates. Elle consiste au contraire à ce que leur esprit et leur corps accomplissent en sécurité leurs fonctions, et qu'eux-mêmes utilisent la libre raison, sans rivaliser de haine, de colère et de ruse, et sans s'affronter avec malveillance, 1764.

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, Imiter les affects d'autrui, peut-il nuire à la société ?

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, ? Populismes et fascismes face à l'imitation

, ? Des mouvements de foule physiques ou symboliques?????????

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. .. ???, La société des sages : un exemple d'imitation des affects « positive, p.120

?. Le-remède??????????????????????????, , vol.120

, ? Quels affects peuvent devenir actifs ?

, Vie sous la conduite de la raison, concorde, démocratie : le triptyque de la rationalisation des affects?

, ? La règle de l'utilité de l'homme pour l'homme????????????, p.139

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