, On voit dans l'introduction la planète Terre être littéralement engloutie par Melancholia, elle la pénètre et se détruit par la même occasion. La scène finale montre cette collision vue de la Terre. C'est d'abord une grande lumière blanche, puis du feu qui devient bleu et enfin du noir. La mélancolie fait sombrer le sujet dans une chute exsangue du corps et de l'esprit. Melancholia est à la fois la mélancolie, qui apporte la souffrance, et celle qui va la stopper. Elle apparaît comme un objet céleste fascinant, merveilleusement beau, mais également comme un point d'arrêt de la vie, une limite imposée à l'humanité. On remarque que Justine commence à aller mieux lorsque Léo vient lui parler de la collision possible de Melancholia avec la Terre. Le fait que l'état de Justine s'améliore n'est que la preuve de la profondeur de mal-être, elle est heureuse de savoir que la fin est proche, car pour elle : « La Terre est mauvaise, ce n'est pas la peine de la pleurer ». Elle va plus loin encore en disant qu'elle : « sait les choses, on est seuls dans l'Univers. » Ainsi, avec la destruction de la Terre c'est en fait la destruction de toute forme de vie intelligente dans l'Univers qui va se produire. Et cela va tranquilliser Justine. Ici, c'est la démonstration parfaite de l'extension impressionnante qu'a prise sa mélancolie au sens où elle ne souhaite plus simplement sa mort, The Earth and Melancholia dance of death'' -en référence au rapprochement et à l'éloignement des deux planètes avant la collision -n'a d'autre issu que la mort

, Lorsque la Terre pénètre dans Melancholia et que toute vie s'éteint sur Terre, c'est cette théorie entropique qui prévaut. La mélancolie fonctionne d'une manière identique, elle peut être perçue comme une force inconsciente poussant le sujet vers un état d'entropie. On remarque également que Justine se place à cet instant dans une posture divine, elle souhaite que la vie s'éteigne comme Dieu a souhaité que la vie apparaisse. On observe la tension qui existe entre le mélancolique et sa capacité à se rapprocher d'une figure divine. Cependant, malgré les symboliques puissantes et l'esthétique grandiose de ce film, il rappelle très justement que le mélancolique n'est pas nécessairement destiné à devenir un homme ou une femme d'exception. Parfois la fin est tragique, On peut relier cet aspect de la mélancolie à la théorie statistique de l'entropie. Celle-ci propose en effet la théorie d'un attrait statistiquement très important de la matière vers un état de chaos, vol.78, p.94

, La mélancolie, l'imagination et la rêverie

, Gaston Bachelard écrit dans sa Poétique de la rêverie ces mots

, On n'a jamais bien vu le monde si l'on n'a pas rêvé ce que l'on voyait. En une rêverie de solitude qui accroît la solitude du rêveur, deux profondeurs se conjuguent, se répercutent en échos qui vont de la profondeur de l'être du monde à une profondeur d'être du rêveur. Le temps est suspendu. Le temps n'a plus d'hier et n'a plus de demain. Le temps est englouti dans la double profondeur du rêveur et du monde. Le Monde est si majestueux qu'il ne s'y passe plus rien : le Monde repose en sa tranquillité, « Quand un rêveur de rêveries a écarté toutes les « préoccupation » qui encombraient la vie quotidienne

. Rêveur, La Tranquillité est le lien qui unit son Rêveur et son Monde. Dans une telle paix s'établit une psychologie des majuscules. Les mots du rêveur deviennent des mots du Monde. Ils accèdent à la majuscule

, Il le comprendrait peut-être en faisant du mot ivresse le mot abstrait. Mais le poète, pour que l'ivresse soit vraie, boit à la coupe du monde. La métaphore ne lui suffit plus, il lui faut l'image. 40 » Bachelard fait de son rêveur un poète, il n'est pas un homme de raison ou alors, il a pu mettre de côté cette raison pour donner toute la place à la beauté de son imagination. L'homme rêveur est une grandeur, le monde est grand, cet adjectif n'est pas sans rappeler la transcendance du mélancolique. Le mélancolique est un meilleur sujet à la rêverie donc, Grandeur. Cette grandeur dans l'image est souvent une objection pour un homme de raison

. Ce and . Beau, celui qui n'est accessible que par l'imagination. Dans le rêve, la finitude du sujet n'est pas un problème, il peut être aussi grand qu'il le souhaite. C'est un refuge, un lieu de paix. Bachelard met également l'accent sur un point important, si le rêveur n'est pas raisonnable, si le rêveur est un poète, qu'il veut retranscrire son rêve dans le monde sensible, il doit avant « pour que l'ivresse soit vraie [boire] à la coupe du monde. » Ainsi, le sujet rêveur qui initie la rêverie par le poème est un pionnier qui est allé expérimenter ce monde avant d'en faire part. Comparer ce travail à une ivresse est très intéressant, il faut se souvenir de ce que disait Aristote

B. Gaston and L. , éditions Quadriges/puf, pp.148-149, 1960.

, Ce contexte est donc nécessaire. Le mélancolique est un privilégié du rêve, de l'imagination, qu'il décide de retransmettre ses visions ou non, contexte calme et tranquille, les effets du vin ne peuvent être que bénéfiques

, Alain Ehrenberg en vient alors à parler du Prozac, médicament principal du traitement de la dépression, car il ne provoque ni dépendance ni toxicité dans le corps du patient. C'est une substance psychoactive qui permet d'améliorer les symptômes du dépressif sans le soigner vraiment, car, s'il cesse de le prendre, le mal revient. C'est un « médicament miracle 41 » qui va amener ce que l'auteur appelle la « médicalisation du mal-être 42

, Ces dernières sont générées par la concurrence économique, la compétition sportive et les pratiques de masse par exemple le visionnage de programmes télévisuels qui vont stimuler les humeurs des individus. Aujourd'hui c'est l'intériorité de l'individu et la notion de conflit qui dominent pour Alain Ehrenberg. L'individu, avec son intériorité, est confronté à un conflit avec lui-même parce qu'il vit en société. Il introduit la notion d'addiction en ces termes : « Les addictions incarnent l'impossibilité d'une prise complète de soi sur soi : le drogué est l'esclave de lui-même, qu'il dépende d'un produit, d'une activité ou d'une personne 43

. Dans-le-chapitre-la-genèse-de-la-créature-psychique, Alain Ehrenberg parle de la mélancolie dans un sous chapitre intitulé : Mélancolie, de la grandeur d'âme au sentiment d'impuissance. Il y reprend l'interprétation de la mélancolie comme une voie vers le génie pour l'homme d'exception, mais également comme une maladie pour l'homme normal. Elle reste cependant dans nos sociétés occidentales en étroit lien avec « la conscience de soi dont elle représente l'exacerbation. À tel point d'ailleurs que Raymond Klibanski a pu écrire que « donner une vue d'ensemble [de la mélancolie] [?] serait écrire l'histoire de la sensibilité de l'homme contemporain. 44 » Cette perception de la mélancolie reste en

A. Ehrenberg, La fatigue d'être soi, dépression et société, éditions Odile Jacob, p.11, 1998.

, oppressive, seulement que les troubles se déplacent comme la société et les individus évoluent

, Il est question de comprendre comment l'homme libre peut supporter l'infini des possibles qui semble au final n'être qu'une illusion, mais portée par tous. Il doit alors se contraindre à jouer le jeu, même s'il ne sait vraiment lequel jouer. Entre ce qui doit s'assumer dans la liberté et ce qui peut se soigner dans les symptômes de la maladie, quel espace reste celui de la réflexion philosophique ?, L'étude des symptômes mélancoliques et de ses dynamiques très certainement

, Le fait que le trouble mélancolique soit un moteur pour la création et un frein à certaines actions pose également question, c'est ce que nous allons avoir avec l'oeuvre d

A. Kiefer and . Plomb,

. Daniel-arasse-publie-en-;-un-ouvrage-sur-les-travaux-d'anselm and . Kiefer, Dans le chapitre sur le plomb et son utilisation dans l'oeuvre d'Anselm Kiefer, Danielle Arasse rappelle les références à la mélancolie qu'amène l'utilisation de ce matériau, 2001.

, expression d'un désir de spirituel dans l'art et le sentiment de son impossibilité historique, ou, plutôt de la perte irrémédiable pour un artiste allemand contemporain de la confiance dans la dimension et la mission spirituelle de l'art. Le plomb se prêtait d'autant mieux à cette utilisation qu'outre ses qualités naturelles de pesanteur et de mollesse, il est traditionnellement défini dans la culture européenne comme le métal correspondant à Saturne, planète et dieu tutélaire de la mélancolie et des mélancoliques -c'est-à-dire en particulier des artistes « enfants de Saturne 47, Kiefer réalise d'ailleurs plusieurs oeuvres en plomb qui font explicitement référence à cette mélancolie saturnienne : L'Âge de Saturne, 1985.

. Melancholia, Dans l'oeuvre d'Anselm Kiefer, on remarque que son approche artistique est incontestablement liée à l'histoire de son pays, l'Allemagne. Il décide de créer après la Shoah, il garde en mémoire l'impossible réconciliation de l'art avec ses aspirations passées. Le présent impose des créations artistiques dénuées de tout espoir d'un idéal dans l'histoire, il faut accepter la tragédie. La mélancolie est ici celle d'un artiste dont les espoirs spirituels et les idéaux historiques sont déchus, La présence dans plusieurs de ces oeuvres du polyèdre irrégulier représenté dans la très célèbre gravure de Dürer ne laisse aucun doute sur la filiation de cette mélancolie, vol.48, 1991.

R. Klibanski, E. Panofsky, F. Saxl, and L. Saturn, et Rudolf et Margot Wittkover, Les enfants de Saturne. Psychologie et comportement des artistes de l'Antiquité à la Révolution française, p.232, 1964.

D. Arasse and A. Kiefer, , p.232, 2001.

A. Kiefer and . Schwartz-galle, Boyaux et craie sur plomb dans un cadre vitré en acier, 240x130 cm, Collection privée, 1989.

. De-craie and . De-plomb, L'utilisation du plomb a été explicitée plus tôt, mais nous pouvons tout de même ajouter que son aspect usé fait penser à une ruine, un matériau ancien ayant traversé les années. Cela plonge le spectateur dans une temporalité différente. La couleur verdâtre et foncée accentue cette impression de passé, de mort. L'utilisation de boyaux est révélatrice du lien entre la mélancolie, son histoire et ses représentations, et la grande Histoire, celle de la Seconde Guerre Mondiale. Les boyaux sont Dans l'oeuvre Melencholia de 1989, c'est également à des fins de critique de l'Histoire

. Melancholia, Plomb et verre, 470x370x215 cm et polyèdre 62x70x70 cm, Klassik Stiftung Weimar, Neues Museum Weimar, collection particulière On retrouve dans le livre de l'exposition Mélancolie, génie et folie en Occident une analyse très pertinente de cette oeuvre, 1989.

«. La-sobriété, . La-froideur-de-cette-sculpture-en-plomb-en-font-un-ensemble-mystérieux, . Le-titre-de-l'oeuvre, . Melancholia, and . Néanmoins-comme-un-fils-d'ariane, Anselm Kiefer se réfère à la tradition artistique de la représentation de la mélancolie ; mais il ne cite pas seulement ses symboles, il les intègre dans une histoire contemporaine, et de ce fait les réactualise. En effet, il ne choisit pas un ange comme l'avait fait Dürer, mais un avion pour représenter la Mélancolie, un avion rappelant ceux des bombardements de la Seconde Guerre mondiale. L'invention humaine de génie s'est transformée en instrument de terreur et d'horreur. La mélancolie par la même change de visage : elle n'est plus cette affection douloureuse qui ternit et détruit les rêves des hommes, mais un garde-fou contre leur propre folie. Artiste allemand né en 1945, Anselm Kiefer a réalisé de nombreuses oeuvres picturales et sculpturales autour du mythe de Saturne et de la mélancolie. 49 » L'artiste poursuit son devoir de mémoire et de critique vis-à-vis de l'Histoire avec cette oeuvre. Les références à la mélancolie sont cette fois à comprendre comme une protection qui viendrait des hommes pour ses protéger d'eux-mêmes

?. Bibliographie and . Bourgeois, Manie et dépression, comprendre et soigner les troubles bipolaires, 2007.

?. Burton, Anatomie de la mélancolie, trad. Bernard Hoepffner, vol.I, 2000.

?. S. Kierkegaard, .. I. , ?. S. Kierkegaard, . D. Ou-bien-ou-bien, L. M. Swenson et al., Saint Girons Baldine, Le sublime de l'Antiquité à nos jours, Desjonquères ? Sami-Paul Tawil, Le miroir de Janus, Comprendre et soigner la dépression et la maniaco-dépression, vol.I, 1959.

?. , , pp.1935-1968

L. ?-starobinski-jean and . 'encre-de-la-mélancolie-;-?-ursulla-guarrigue, , vol.86, 2004.

. Sitographie--mémoire-de-marion-quedeuville-consultable-en-ligne-À-cette-adresse, Annick Stevens, L'existentialisme de Sartre