, Qui est-ce qui sait apaiser peu à peu le trouble (de son coeur) en le laissant reposer ? Qui est-ce qui sait naître peu à peu (à la vie spirituelle) par un calme prolongé ? Celui qui conserve ce

, Il n'est pas plein (de lui-même), c'est pourquoi il garde ses défauts (apparents)

, On retrouve plus loin dans l'oeuvre cette référence aux anciens, comme au chapitre XVII avec « dans la haute antiquité, le peuple savait seulement qu'il avait des rois » , ou 61 encore au chapitre LXVIII avec « s'unir au ciel. Telle était la science sublime des anciens, vol.62

, Stephen Mitchell traduit cette période que Stanislas Julien nomme « antiquité » par « le

, Maître » , ce qui n'inscrit pas ce qui est narré dans une période révolue

. Du-«-maître, qui existait bel et bien au moment où ces paroles ont été rapportées. Si l'on regarde le commentaire de Stanislas Julien du texte original, on s'aperçoit que sa traduction, p.64

, car le chapitre XV fait bien référence à quelque chose qui était et qui n'est plus, par l'emploi d'un temps du passé, que Stanislas Julien traduit littéralement par un imparfait. Ce qui est fondamentalement différent, ce n'est pas que les Hommes ne pratiquent plus le Tao?ils le pratiquent encore, mais différemment. Et c'est cette manière « antique », au sens de très ancienne, qui est à suivre, même s'ils « étaient tellement profonds qu, vol.65

, Leur description est contradictoire : ils ne reflètent pas extérieurement ce qu'ils sont intérieurement car « Celui qui conserve ce Tao ne désire pas d'être plein. Il n'est pas plein (de lui-même), c'est pourquoi il garde ses défauts (apparents)

, C'est que les apparences ne servent à rien, elles sont forcément trompeuses, p.66

. Lao, Tseu reproche aux hommes de son temps de rendre la pratique du Tao visible de

O. C. Lao-tseu, , pp.25-26

. Ibid, , p.27

. Ibid, , p.57

O. C. Lao-tseu, . De-stephen, and . Mitchell, , p.34

T. Lao-tseu, . Le-livre-de-la-voie, L. De, and . Vertu, En Ligne] sur Gallica, p.50

O. C. Lao-tseu, , pp.25-26

. Idem,

, Le ciel est pur parce qu'il a obtenu l'Unité. La terre est en repos parce qu'elle a obtenu l'Unité. Les esprits sont doués d'une intelligence divine parce qu'ils ont obtenu l'Unité. Les vallées se remplissent parce qu'elles ont obtenu l'Unité. Les dix mille êtres naissent parce qu'ils ont obtenu l'Unité. Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu'ils ont obtenu l'Unité, L'unité dans la multitude Division et rassemblement Voici les choses qui jadis ont obtenu l'Unité

, Cette unité du monde revendiquée dans la tradition taoïste peut être comparée à une monade, ou unité première, principe créateur, termes dans lesquels on reconnaît aisément la 202 nature du Tao. Le passé composé présent dans la traduction du chapitre du Tao-Te-King cité ci-dessus ne doit pas induire en erreur : il ne s'agit pas d'un fait révolu, mais plutôt du fait d'obtenir l'Unité sans cesse actualisé

, Ainsi, la prolifération des multiples êtres se fait par la connexion à l'Unité, c'est-à-dire au Tao et par extension aux êtres rassemblés entre eux au sein de cette Unité

, Unité cultivée au sein de chaque être grandit exponentiellement et s'étend du plus petit au plus grand, comme le montre la gradation qui part de l'homme

I. Lao-tseu, , p.42

. C'est, une vision que l'on retrouve chez d'autres penseurs comme Pythagore ou encore Leibniz, tous deux se servant des nombres pour expliquer leur conception théologique du monde se résumant à une monade

O. C. Lao-tseu, . Traduction-de-stephen, and . Mitchell, , p.67

O. C. Lao-tseu, , p.49

. C'est, pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine ; les hommes élevés regardent la bassesse de la condition comme leur premier fondement

, De là vient que les princes et les rois s'appellent eux-mêmes orphelins, hommes de peu de mérite

, Ne montrent-ils pas par là qu'ils regardent la roture comme leur véritable origine ? Et ils ont raison ! C'est pourquoi, si vous décomposez un char, vous n'avez plus de char. (Le sage) ne veut pas être estimé comme le jade, p.250

, Adoptée par plusieurs doctrines, notamment par les philosophies et religions orientales telles que le taoïsme, le bouddhisme, le confucianisme, l'hindouisme pour ne citer que celles-ci, la réincarnation postule que la mort d'une personne aboutit à sa renaissance dans un corps différent

. Lao-tseu, op. cit. chapitre X, p.23

. Lao-tseu, op. cit. chapitre XXVIII, p.33

. Lao-tseu, op. cit. chapitre LV, p.49

O. Lao-tseu and . Xxxix, Nous souhaitons la vérité et ne trouvons en nous qu'incertitude. Nous recherchons le bonheur et ne trouvons que misère et mort, Nous sommes incapables de ne pas souhaiter la vérité et le bonheur et sommes incapables ni de certitude ni de bonheur. Ce désir nous est laissé tant pour nous punir que pour nous faire sentir d'où nous sommes tombés, p.288

, Dans un mode quasi-prophétique, l'apologiste expose implacablement la paradoxale vérité de l'Homme

, En revanche, même s'il est conscient de cette position, le taoïsme n'est pas si extrême quant à l'attitude à adopter

B. Pascal, , p.338

. Voir, Alexandre Duclos : « L'inquiétude dans les Pensées de Pascal », Revue de métaphysique et de morale, pp.167-184, 2013.

B. Pascal, , vol.20, p.47

, Dieu sensible au coeur, non à la raison. Le coeur a ses raisons, que la raison ne connaît point : on le sait en mille choses. Je dis que le coeur aime l'être universel naturellement, et soi-même naturellement, selon qu'il s'y adonne. Et s'il se durcit contre l'un ou l'autre, à son choix, Il n'y a que la religion chrétienne qui rende l'homme AIMABLE et HEUREUX tout ensemble, p.296

, S'attachant à donner un sens à l'existence humaine, il semble normal que la religion ait son mot à dire, quant à la question du bonheur. Par la mise en évidence des deux termes « aimable » et « heureux », l'apologiste relie le fait d'aimer et d'être heureux, dans un seul tout qui est la religion chrétienne

O. C. Lao-tseu, , p.51

B. Pascal, , pp.132-135

B. Pascal, , vol.680, p.467

, Du ruisseau à l'océan

, Parfois je lève la tête et regarde mon frère l'Océan avec amitié : il feint l'infini, mais je sais que lui aussi se heurte partout à ses limites, et voilà pourquoi, sans doute

, Puisque la tradition alchimique use de réalités concrètes pour s'expliquer, nous pouvons relever un élément matériel dominant chez nos deux penseurs : l'eau. L'eau symbolise cette quête divine

, en est point de plus molle et de plus faible que l'eau, et cependant, pour briser ce qui est dur et fort, rien ne peut l'emporter sur elle. Pour cela rien ne peut remplacer l'eau. Ce qui est faible triomphe de ce qui est fort ; ce qui est mou triomphe de ce qui est dur, p.307

L. , Elle est un exemple remarquable pour soutenir la thèse selon laquelle ce qui paraît le plus faible triomphe de ce qui semble plus fort. L'eau est ce qui forme les océans, les fleuves, ce qui creuse la terre, ce qui ronge, ce qui lave tout ; elle est forte car elle suit toujours le mouvement, en épousant toutes les formes qu'elle remplit. Pascal s'en sert aussi pour exemple, afin de mettre en évidence la faiblesse humaine : L'Homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature, mais c'est un roseau pensant, p.308

, Mais quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble que ce qui le tue, puisqu'il sait qu'il meurt et l'avantage que l'univers a sur lui. L'univers n'en sait rien, p.309

O. C. Lao-tseu, , p.61

, La figure du roseau pensant est très présente dans les Pensées , pour montrer à la fois la faiblesse et la grandeur humaine : malgré sa fragilité, l'Homme se distingue par le fait qu

B. Pascal, , p.171

. Ici and . Une-simple-«-goutte-d'eau-»-ou-un-peu-de-«-vapeur, qui suffit à le tuer ! Bien sûr, l'Homme est le sujet principal de ce fragment, mais il faut souligner que l'eau est omniprésente dans les Pensées, p.310

, eau peut tout symboliser : le calme d'un lac, la lourdeur d'une cascade, la rapidité d'un fleuve, l'agitation des courants, la force des vagues

. Selon-catherine-despeux, eau rappelle une particularité du pays de Chu (d'où viendrait Lao-Tseu), qui abritait dans l'Antiquité des « chamans hommes et femmes qui avaient le pouvoir de maîtriser l'eau et qui soit étaient des femmes, soit se comportaient en femme. » N'oublions pas que dans la tradition taoïste, p.311

, Yin est associé autant à la femme qu'à l'eau, là où le Yang est associé à l'homme et au feu ! Lao-Tseu dit que « l'homme d'une vertu supérieure est comme l'eau » , et il ajoute 312 plus loin « je suis vague comme la mer, p.313

. Il-Étend-ce-je-À-«-un-grand-royaume, doit s'abaisser comme) les fleuves et les mers, où se réunissent (toutes les eaux de) l'empire. » Par sa métamorphose en multiples états, comme 314 par son mode d'action (la bassesse), l'eau symbolise le processus alchimique : le sage doit faire comme l'eau, imiter l'eau, être l'eau ; et là où la flaque de boue rejoint l'océan, l'Homme transforme son âme, du plomb à l'or, de l'aveuglement à la clairvoyance

P. Sellier, , p.30

C. Despeux, , p.96

O. C. Lao-tseu, , p.22

O. C. Lao-tseu, , p.29

O. C. Lao-tseu, , p.52

, À la conquête de l'immortalité

, Désir millénaire et profondément humain, l'immortalité est un sujet sur lequel se

, L'âme immortelle Nonobstant ces misères, il veut être heureux, et ne veut être qu'heureux, et ne peut ne vouloir pas l'être. Mais comment s'y prendra-t-il ? Il faudrait, pour bien faire, qu'il se rendît immortel. Mais ne le pouvant, il s'est avisé de s'empêcher d'y penser. Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont avisés, pour se rendre heureux, p.315

, il possède sur elle. Pascal veut combler ce vide, et pour cela, il part du principe que l'âme est immortelle. Comme argument, l'apologiste s'appuie sur la paronomase entre « immatérielle » et « immortelle » : si l'âme est immatérielle, cela 316 signifie qu'elle ne peut pas mourir. Le problème, c'est qu'en ne s'attachant qu'à ce qu'ils voient, les Hommes concluent que de voir un corps mourir inclut forcément la mort, la disparition de l'être. La mort fait peur, mais c'est une peur vaine

. Quant-À-lao-tseu, Rattachée au Yang , la première commande le souffle, cette énergie vitale et immatérielle ; la seconde, rattachée au Yin , s'occupe du bon fonctionnement du corps (sang, os, nerfs, etc.). Tout comme le Yin et le Yang fonctionnent de concert, ces deux types d'âmes doivent s'harmoniser pour que la vie soit préservée, alors que leur dysharmonie entraîne des maux plus ou moins graves, et leur séparation est synonyme de mort. En étant parfaitement équilibrées, ces deux âmes permettent une unité parfaite

B. Pascal, , vol.166, p.120

, Fausseté de leur dilemme dans Montaigne. » (Pascal, op. cit. , fragment 29, p. 49) « Immatérialité de l'âme. Les philosophes qui ont dompté leurs passions, quelle matière l'a pu faire ? » (fr. 147, p. 107) « Il est important à toute vie de savoir si l, « Fausseté des philosophes qui ne discutaient pas l'immortalité de l'âme, p.148

M. Kaltenmark, , p.77

, Selon les légendes, l'état d'immortalité du corps aurait été atteint par Lao-tseu comme par d'autres sages taoïstes, considérés ensuite comme des dieux. Ceci est possible, selon les taoïstes, grâce au nei-tan , signifiant littéralement « cinabre intérieur », « alchimie interne », élixir intérieur. » C'est la création d'une âme immortelle agissant sur le corps physique, l'alliance de l'alchimie intérieure avec l'alchimie extérieure

, vie, la distinction que j'avais faite plus haut entre l'alchimie opératoire et l'alchimie spirituelle est plus floue dans le taoïsme, puisqu'il s'agit du même phénomène s'accomplissant sur deux plans différents : le matériel et l'immatériel

, Lao-Tseu distingue le fait de mourir avec celui de périr, en 319 affirmant qu'il est possible de mourir tout en continuant à subsister. Sachant que la vie et la mort sont deux aspects d'un même phénomène, que faut-il entendre par « ne périt pas » ? Qu'est-ce qui nous touche de plus près, de notre gloire ou de notre personne ? Qu'est-ce qui nous est le plus précieux, de notre personne ou de nos richesses ? Quel est le plus grand malheur, de les acquérir ou de les perdre ? C'est pourquoi celui qui a de grandes passions est nécessairement exposé à de grands sacrifices. Celui qui cache un riche trésor éprouve nécessairement de grandes pertes, De plus, la traduction de Stanislas Julien met en avant la distinction entre deux termes auxquels on donne généralement la même signification : « celui qui meurt et ne périt pas jouit d'une (éternelle) longévité, p.320

À. La-lumière-de-ce-chapitre, En l'occurrence, la vraie mort consiste à perdre la vie, non pas au sens propre, car il s'agit de la perdre après avoir désiré la posséder et tenté de la conserver. Logiquement, si on ne possède rien, les verbes périr et péricliter renvoient au fait de perdre quelque chose

. Pour, l'article « nei-tan » p. 384 et l'article « wai-tan » p. 657. C'est Catherine Despeux qui relie l'alchimie intérieure et extérieure, au lieu de les opposer

O. C. Lao-tseu, , p.36

O. C. Lao-tseu, , pp.44-45

, trésor éprouve nécessairement de grandes pertes » peut être remplacé par une phrase comme : « celui qui conserve sa vie éprouve nécessairement le déchirement du manque. » De ce point de vue philosophique, l'immortalité serait plus un dés-attachement de la vie

. Le, ou la source de tous les possibles Pascal avait son gouffre, avec lui se mouvant. -Hélas ! tout est abîme, -action, désir, rêve, Parole ! et sur mon poil qui tout droit se relève Maintes fois de la Peur je sens passer le vent

L. En,

, Sur le fond de mes nuits Dieu de son doigt savant Dessine un cauchemar multiforme et sans trêve

, peur du sommeil comme on a peur d'un grand trou, Tout plein de vague horreur, menant on ne sait où

, Je ne vois qu'infini par toutes les fenêtres, Et mon esprit, toujours du vertige hanté

, milliers, millions, milliards ou plus, les êtres

, Je préfère dire dés-attachement plutôt que détachement, pour bien montrer qu'il faut tendre à l'opposé de l'attachement, grâce à l'emploi du préfixe privatif « dés » : il faut se détacher des affections qui lient la vie à l'Homme

C. Baudelaire, , p.236

O. C. Lao-tseu, , p.20

L. Tao and . Dieu, et n'ont pu se manifester que parce qu'à l'origine il y a avait ce néant qui permit, par contraste, au soleil de rayonner. Puis du soleil est né le minéral, le végétal, l'animal, sont comme des soleils qui sont apparus dans les ténèbres, p.327

, Si le récit de l'origine du monde est important dans la tradition alchimique, c'est parce que le processus consiste justement à remonter aux origines

, Il s'agit du plus haut niveau à atteindre, à la fois premier et dernier, et commence bien sûr, comme nous l'avons vu, par une transformation de soi-même

. Remplir-le-vide, remplir de vide En écrivant ma pensée, elle m'échappe quelquefois, mais cela me fait souvenir de ma faiblesse, que j'oublie à toute heure. Ce qui m'instruit autant que ma pensée oubliée, p.328

, Apologie ne peut qu'être révélatrice de ce néant auquel l'auteur fait face, par la nature fragmentaire du texte, comme l'émiettement d'une pensée ponctuée de blancs. Également, Lao-Tseu défend ce vide efficace dans des expressions comme « avec peu (de désirs) on acquiert le Tao

, Il les diminue et les diminue sans cesse jusqu'à ce qu'il soit arrivé au non-agir. ». Or, l'Homme de la multitude, p.331

, les passions, le mouvement? Pourquoi ? Parce que c'est être misérable de sentir le néant « sans le connaître » , car c'est sentir la grandeur 332

, illusoire du divertissement, sans connaître sa véritable grandeur? grandeur qui est justement de connaître son néant. Ainsi, comme c'est grâce aux ténèbres que le soleil brille

, Je note, même en étant passé très vite sur le processus de création énoncé dans l' Ancien testament , à quel point ce récit rejoint la théorie scientifique

B. Pascal, , vol.540, p.366

O. C. Lao-tseu, , p.30

O. C. Lao-tseu, , p.41

O. C. Lao-tseu, , p.46

, Aussi qui ne la voit, excepté de jeunes gens qui sont tous dans le bruit, dans le divertissement et dans la pensée de l'avenir ? Mais ôtez leur divertissement, vous les verrez se sécher d'ennui. Ils sentent alors leur néant sans le connaître, car c'est bien être malheureux que d'être dans une tristesse insupportable aussitôt qu'on est réduit à se considérer et à n'être point diverti. » (Pascal, op. cit ., fr. 70, p. 64) n'admirera que notre corps, qui tantôt n'était pas perceptible dans l'univers imperceptible lui-même dans le sein du tout, Qui ne voit pas la vanité du monde est bien vain lui-même

, Au final, le monde est un emboîtement, comme une multitude de poupées gigognes (ou poupées russes) : ce que connaît chaque poupée, c'est celles qui sont juste au-dessus et en-dessous d'elle ; même si elle sent qu'il y a encore d'autres au-dessus et en-dessous, sa perception limitée ne permet pas d'y avoir accès. Si les poupées veulent connaître cette infinité qui fait leur tout, elles doivent se connecter les unes aux autres et communiquer, échanger ; elles ne doivent pas se contenter d'observer chacune de leur côté et en tirer leurs propres conclusions. Ainsi, ce n'est pas simplement en analysant l'univers qui lui est accessible que l'Homme peut en percer les secrets, il doit en effet dépasser les apparences du monde et observer toutes les dimensions? ce que Pascal, Pascal passe dans son écriture de l'infiniment grand à l'infiniment petit, utilisant sa plume comme une loupe dévoilant les infinités d'univers toujours perceptibles, car tout dépend du point de référence, la question de la taille n'est pas objective, elle est relative au sujet observant

. C'est-pourquoi, je juge des autres hommes ; d'après une famille, je juge des autres familles ; d'après un village, je juge des autres villages ; d'après un royaume, je juge des autres royaumes, p.335

L. Ici and . Taoïste, donne un exemple beaucoup plus accessible, mais il n'empêche que la démarche est la même. D'ailleurs, cette vision limitante n'est qu'un fait de traduction

, Stephen Mitchell traduit les deux dernières interrogations comme ceci : « comment sais-je que cela est vrai ? Je regarde en moi-même. » Ceci montre l'interconnection entre toutes les 336

B. Pascal, , pp.161-171

O. C. Lao-tseu, , p.49

O. C. Lao-tseu, . De-stephen, and . Mitchell, , p.86

M. Taylor, A coriander plant bas-ventre, il y a l'espace, le vide, dans lequel circule le souffle de l'harmonie, souple et faible. » L'Homme est un condensé de l'univers, Figure, vol.9

, jointures, des veines dans ses jambes, du sang dans ses veines, des humeurs dans ce sang, des gouttes dans ses humeurs, des vapeurs dans ces gouttes » en sont également des images, p.339

L. Malgré-la-concupiscence, . Corruption, . Le-néant-de-l'homme, and . Dieu, La vraie et unique vertu est donc de se haïr, car on est haïssable par sa concupiscence, et de chercher un être véritablement aimable pour l'aimer. Mais comme nous ne pouvons aimer ce qui est hors de nous, il faut aimer un être qui soit en nous, et qui ne soit pas nous. Et cela est vrai d'un chacun de tous les hommes. Or il n'y a que l'être universel qui soit tel. Le royaume de Dieu est en nous, Le bien universel est en nous, p.340

, Un peu plus loin, Pascal passe du « nous » à l'adresse directe à son lecteur, par « le royaume de Dieu est dans vous », rejoignant en tous points l'image taoïste de l'Homme qui, p.341

, est un « soufflet de forge » permettant la circulation libre du Tao, Pour, vol.342

, revenir au soleil intérieur dont je parlais plus haut, il s'agit donc de la même chose : présent depuis toujours, il n'engage que l'Homme de le laisser briller, par le peaufinage intérieur, la disparition de l'ego, la suppression du filtre des sens

C. Despeux, , p.57

B. Pascal, , pp.161-171

B. Pascal, , vol.471, p.331

B. Pascal, , vol.509, p.353

O. C. Lao-tseu, , p.21

, Homme Quand j'étais tout enfant, le sort d'aucun personnage de l'histoire sainte ne me semblait aussi misérable que celui de Noé, à cause du déluge qui le tint enfermé dans l'arche pendant quarante jours. Plus tard, je fus souvent malade, et pendant de longs jours je dus rester aussi dans l'« arche ». Je compris alors que jamais Noé ne put si bien voir le monde que de l'arche, p.343

, Se connaître soi-même La vérité est à l'intérieur de l'Homme, parce que connaître le monde commence par une parfaite connaissance de soi : Sans sortir de ma maison, je connais l'univers ; sans regarder par ma fenêtre, je découvre les voies du ciel

C. , où il veut) sans marcher ; il nomme les objets sans les voir

, sans agir, il accomplit de grandes choses, vol.344

L. Lao, Tseu est un éloignement de soi-même, la fuite dans le monde extérieur. « Ce n'est pas dans Montaigne, mais dans moi que je trouve tout ce que j'y vois » , écrit celui dont les seuls maîtres restent Jésus-Christ

, Kaltenmark explique qu'il faut rejeter « la fausse sagesse et les faux savoirs qui ne sont que connaissance des autres et par conséquent prétention à les dominer, p.346

, connaissance qui est l'apprentissage du monde par le monde, sans passer par soi

, Dans l'obscurité, au-delà de l'aveuglement causé par les choses extérieures, il existe un savoir accessible à tous, se manifestant par un « sentiment intérieur et IMMÉDIAT, p.347

, de sorte que cette caractéristique se voit immédiatement, s'élevant au-dessus de tout, un sentiment surpassant tout. C'est un rayon de ce soleil que j'ai évoqué plus haut, cette lumière qui éclaire l'Homme et, par extension, le monde intérieur comme extérieur qu'il perçoit avec une acuité et une justesse incomparables

M. ;. Proust and . Gallica, Les plaisirs et les jours , illustrations de Madeleine Lemaire, préface d'Anatole France, et quatre pièces pour piano de Reynaldo Hahn

O. C. Lao-tseu, , p.46

B. Pascal, , vol.568, p.378

M. Kaltenmark, , p.60

B. Pascal, Celui qui connaît les hommes est prudent. Celui qui se connaît lui-même est éclairé, vol.360, p.348

. Comme, . Pascal, and . Lao-tseu, Ici, l'Homme n'est plus un « monstre incompréhensible », mais il est pour lui-même un objet de connaissance possible, et également un outil de connaissance du monde. En outre, Stephen Mitchell traduit une partie du chapitre XLVII par « plus tu sais, moins tu comprends », après avoir traduit « sans ouvrir ta porte, tu peux ouvrir ton coeur au monde. Sans regarder par ta fenêtre, tu peux voir l'essence du Tao. » C'est qu'il faut distinguer deux façons de 349 connaître : savoir et comprendre. Alors que le savoir s'apparente plus à une accumulation de connaissances filtrées par la raison, la compréhension siège dans le coeur, passant par la loupe des sentiments intérieurs profonds (à ne pas confondre, bien sûr, avec les émotions désordonnées provoquées par les passions portées sur des biens extérieurs), on assiste à un renversement des valeurs généralement admises et, mieux, à un renversement de leur propre discours

. Lao-tseu and . Pascal, nous savons car nous comprenons. « L'ignorant n'est pas celui qui manque d'érudition, mais celui qui ne se connaît pas lui-même » a dit Jiddu Krishnamurti, p.350

, Je vous donnerai un coeur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau; j'ôterai de votre corps le coeur de pierre, et je vous donnerai un coeur de chair

, Je mettrai mon esprit en vous, et je ferai en sorte que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois, p.351

O. C. Lao-tseu, , p.36

O. C. Lao-tseu, . De-stephen, and . Mitchell, , p.78

. «-l', ignorant n'est pas celui qui manque d'érudition, mais celui qui ne se connaît pas lui-même et l'érudit est un sot lorsqu'il cherche l'entendement dans des livres

L. Qu, à celui qui se connaît lui-même, c'est-à-dire qui a la perception de la totalité de son propre processus psychologique. Ainsi, l'instruction, dans le vrai sens de ce mot, est la compréhension de soi, car c'est en chacun de nous que l'existence entière est ramassée. » Krishnamurti, Jiddu, De l'éducation, p.17, 2011.

. Ezéchiel, L. Dans, T. Bible, L. De, and . Segond, , pp.26-36

L. Nei-tan-taoïste-le, un des courants de pensée accordant le plus d'importance au processus d'alchimie intérieure, aussi appelée, au plus haut niveau, l'illumination interne permettant l'accès à une connaissance totale et à l'immortalité. D'ailleurs, d'après les historiens, c'est du taoïsme qu'est directement issue cette expression « l'alchimie interne », traduction du nai-tan , bien avant que cette pratique s'intègre dans la culture occidentale, c'est-à-dire aux alentours des IX-Xème siècles selon Franck Greiner, p.355

D. Le-dictionnaire-de-la-sagesse-orientale and L. Terme, Le « vide » dont on prend conscience en cet instant n'est pas celui du néant, mais de l'insaisissable, de l'impossible à appréhender, par la pensée comme par la sensation, de l'infini au-delà de l'être et du non-être. (...) L'illumination profonde révèle que vide et phénomènes, Absolu et relatif ne font qu'un. L'expérience de la Vraie Réalité passe précisément par celle de l'Unité, p.356

, C'est également en cela que le néant est la source de tous les possibles, car il est très difficile de se débarrasser de l'ego, tant il paraît indispensable à la survie de l'être? ce qui est bien entendu une illusion. L'ego constitue tous ces aspects d'une personne que l'on peut nommer « personnalité

. Ainsi, plus ces aspects tendent à disparaître, plus ils se font sentir, et c'est justement parce que cette fausse réalité de l'être n'est pas indispensable qu'il s'accroche à sa survie

, La véritable illumination est donc la disparition de ce petit moi « illusoire » comme le dit Pascal, au profit du grand Moi, ou Moi profond, soleil de tous les soleils, le Tao. C'est une reconnection avec ce Moi universel, après s'être libéré du petit moi

, Franck Greiner en parle dans l'interview déjà cité

O. Dictionnaire-de-la-sagesse-orientale, Figure, vol.12, p.246

. Jour-de-saint-clément, . Pape, and . Martyrologe, Veille de saint Chrysogone, martyr, et autres. Depuis environ dix heures et demie dus soir jusques environ minuit et demi, non des philosophes et des savants. Certitude, certitude, sentiment, joie, paix. Dieu de Jésus-Christ Deum meum et Deum vestrum

, Je m'en suis séparé Dereliquerunt me fontem aquae vivae

M. Dieu, Cette est la vie éternelle, qu'ils te connaissent seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. Jésus-Christ Jésus-Christ Je m'en suis séparé, je l'ai fui, renoncé, crucifié Que je n'en sois jamais séparé ! Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l'Évangile, Que je n'en sois pas séparé éternellement, p.357

, Cette illumination, sans être la première mais pourtant en étant la plus décisive pour

. Pascal, fut celle qui enclencha la dernière période de la vie du penseur : son ère théologique et mystique. On peut voir dans le processus de conversion, dont Pascal est un brillant exemple, une forme d'alchimie, un degré d'illumination semblable à celui atteint par les sages taoïstes

B. Pascal, Conclusion Notre peur la plus profonde n'est pas que nous ne soyons pas à la hauteur. Notre peur la plus profonde est que nous sommes puissants au-delà de toutes limites. C'est notre propre lumière et non notre obscurité qui nous effraie le plus. Nous nous posons la question? Qui suis-je, moi, pour être brillant, radieux, talentueux et merveilleux ? En fait, qui êtes-vous pour ne pas l'être ? Vous êtes un, vol.742, p.561

, Nous sommes tous appelés à briller, comme les enfants le font. Nous sommes nés pour rendre manifeste la gloire de Dieu qui est en nous. Elle ne se trouve pas seulement chez quelques élus, elle est en chacun de nous. Et, au fur et à mesure que nous laissons briller notre propre lumière, nous donnons inconsciemment aux autres la permission de faire de même, L'illumination n'est pas de vous rétrécir pour éviter d'insécuriser les autres, p.359

, Lao-tseu et Blaise Pascal incarnent, que ce soit dans leurs oeuvres ou par leur personne, ce double mouvement qui permet d'avoir accès à la connaissance de tout : plonger en soi afin d'appréhender le monde

J. Homme, étude et moyen d'accéder à la connaissance ; et la citation ci-dessus semble résumer point par point les étapes de mon développement : Notre peur la plus profonde n'est pas que nous ne soyons pas à la hauteur. Notre peur la plus profonde est que nous sommes puissants au-delà de toutes limites

, We ask ourselves, Who am I to be brilliant, gorgeous, talented, fabulous? Actually, who are you not to be? You are a child of God. Your playing small does not serve the world. There is nothing enlightened about shrinking so that other people won't feel insecure around you. We are all meant to shine, as children do. We were born to make manifest the glory of God that is within us. It's not just in some of us ; it's in everyone. And as we let our own light shine, we unconsciously give other people permission to do the same. As we are liberated from our own fear, our presence automatically liberates others. » ( Williamson, Marianne, A Return to Love : Reflections on the Principles of A Course in Miracles, 1992.

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