Ce travail, mené sur le comportement des parents endeuillés suite à une mort périnatale, a été l'opportunité de nous interroger plus largement sur les transformations actuelles du statut du mort-né et du fœtus en France. Le mort-né n'est qu'une pièce d'un dossier beaucoup plus vaste touchant à l'émergence du fœtus dans la société comme un être social à part entière. Il s'impose désormais dans la société et les sciences sociales, notamment en raison des progrès obtenus en imagerie médicale, des nouvelles techniques de procréation mais aussi grâce à l'importance nouvelle d'un « projet parental » faisant croître de plus en plus tôt la valeur de l'enfant. Les sociétés modernes se trouvent donc aujourd'hui confrontées à cette difficulté d'accorder un statut à cette nouvelle catégorie d'êtres sociaux, déjà dans l'humanité avant même de naître. Elles se trouvent devant la nécessité de repenser l'ordre symbolique. Les débats, par leur ampleur, témoignent d'ailleurs d'une sensibilité accrue sur ces questions et permettent l'émergence d'approches totalement nouvelles comme, entre autres, la révision du statut du mort-né, l'extension de la mort périnatale à la mort foetale voire embryonnaire, la réflexion sur les droits du fœtus et son statut juridique. La perception actuelle du fœtus accompagne et impulse dans le même temps une transformation du vécu parental, avec notamment l'émergence d'une parenté « prénatale ». Le fœtus est vu, désiré et investi comme un enfant de plus en plus tôt. Tout participe à l'établir comme un « enfant » et à instituer le couple comme ses « parents ». Dans le même temps, cette nouvelle perception du fœtus contribue également à augmenter la souffrance des parents lorsque le fœtus, déjà investi comme un enfant, vient à mourir. Les soignants se conduisent alors en de véritables « entrepreneurs de normes » dont le but est de faciliter et d'accélérer le travail de deuil des parents endeuillés. Ils agissent notamment par le biais de la représentation du corps de l'enfant et de son humanisation, mais aussi en créant des traces matérielles de cet être. Pourtant cette norme prévalant à l'hôpital n'est pas la même que celle qui prévaut encore dans la société en générale, et génère des tensions. Enfin, nous nous sommes aperçus que la relation que les futurs-parents élaborent avec le fœtus durant toute la grossesse, et qui normalement se modifie dès lors que l'être imaginé devient visible, ne cesse pas avec la mort, ni même avec la disparition physique du corps du fœtus. Nous voyons ici apparaître des pratiques artisanales et populaires qui prennent le dessus sur les pratiques prescrites par les institutions qui en ont normalement la maîtrise et qui recommandent de laisser partir cet être. Dépassant les attentes premières des soignants et pourtant s'appuyant sur leurs pratiques, les parents poursuivent une relation invisible avec l'enfant mort, participant à la reconstruction d'une certaine religiosité autour du mort-né. C'est donc un champ inédit qui s'ouvre pour les sciences sociales, qui l'ont d'ailleurs pendant longtemps négligé, et qui mérite que l'anthropologie y prête attention.