Ce travail tente de décrire la manière dont des religieuses et religieux catholiques latins installés actuellement au Caire envisagent leur vie et leur engagement religieux dans un contexte de cohabitation religieuse où l'islam est la religion majoritaire. La présence de l'Église catholique romaine au Moyen-Orient est historiquement le fait de congrégations et d'ordres religieux latins, dont l'installation dès le XVIe siècle s'inscrit dans une volonté clairement prosélyte envers les musulmans, mais aussi « latinisante » vis-à-vis des différentes Églises orientales. La vision des missions catholiques a cependant beaucoup évolué au sein de l'Église romaine, notamment depuis le concile de Vatican II (1962-1965). Bien que l'annonce de l'Évangile à tous les hommes demeure un objectif central, c'est la façon dont cette annonce est réalisée qui est repensée. Pour ces religieux vivant en Égypte, la conjoncture actuelle égyptienne d'une radicalisation identitaire sur la base de la religion, ainsi que les nouvelles perspectives missionnaires introduites depuis Vatican II, nécessitent de leur part une adaptation de leurs pratiques missionnaires. Celles-ci se traduisent notamment par une implantation discrète, et un témoignage par la présence. C'est au travers d'un partage de vie ainsi que d'un dévouement envers les populations locales que ces congrégations tentent en partie de négocier leur place. Pour faciliter leur intégration, les religieux catholiques latins, qui sont souvent des étrangers, s'efforcent d'arriver à une connaissance approfondie de la société dans laquelle ils sont implantés. Cette adaptation des religieux latins au contexte égyptien s'est construite et continue à se construire sur leurs expériences vécues au sein de cette société. Cette volonté d'adaptation les conduit parfois à des changements dans leur pratique religieuse, comme par exemple des emprunts à la liturgie copte catholique. Leur dévouement auprès de la population égyptienne se traduit par leur implication dans le domaine social, mais aussi par leur volonté d'une pacification des rapports entre musulmans et chrétiens, ainsi qu'entre chrétiens des différentes Églises présentes en Égypte. Cet engagement en faveur d'une pacification des relations inter-religieuses les conduit à s'impliquer dans un dialogue islamo-chrétien, et dans un dialogue œcuménique. Ces dialogues peuvent être organisés d'une façon officielle par des institutions religieuses ou étatiques, ou bien ils peuvent être pratiqués plus simplement au quotidien, par le biais de ce que les religieux latins appellent un « dialogue de vie ». À travers leur implication dans ces dialogues inter-religieux, les religieux tendent à se percevoir comme des médiateurs dans les tensions inter-religieuses. Cette position de médiateurs viendrait aussi du fait que ces religieux sont en majorité des étrangers, qui possèdent aux yeux des chrétiens égyptiens une position plus distanciée vis-à-vis de l'islam. Ce mémoire questionne donc l'importance de la distance dans la construction d'un rapport serein à l'altérité. Malgré les difficultés qui perdurent, et notamment une certaine incompréhension de la part de l'Église copte orthodoxe, leur engagement dans cette pacification des relations inter-religieuses leur donne une assise à la croyance dans la vie de tous les jours. Ce travail d'observation et d'analyse des relations inter-religieuses en Égypte à travers le vécu des religieux latins représente ainsi un moyen de porter un regard extérieur sur des tensions internes à la société égyptienne. Il permet de saisir la complexité d'une situation de cohabitation religieuse entre chrétiens et musulmans, dans une société majoritairement musulmane.