Ce travail de recherches a pour objet de départ la mort à l’heure des réseaux sociaux. En effet, si les questions de protection de la vie privée font régulièrement la Une de l’actualité et pose de nombreuses questions éthiques et juridiques, mais on pose peu la question du devenir des données après la mort la physique de l’individu. Et pourtant notre emprunte numérique est quotidienne et omniprésente, si bien que certains sites internet proposent désormais d’anticiper cette mort certaine dans une optique de gestion et de conservation des données.
Ce procédé questionne alors deux thématiques : celle du temps, qui se trouve réinterroger confondant présent et futur ; celle de la croyance qui renvoie à une conception ancestrale de l’immortalité. C’est pourquoi je me suis demandée dans quelle mesure l’usage mémoriel du web participe à construire l’idée d’une éternité numérique et tend à réhabiliter par l’archivage de données numériques, une croyance ancestrale : celle de pouvoir rendre l’homme immortel ? De cette interrogation a découlé deux enseignements majeurs.
À l’heure du « présentisme » tel que développé par François Hartog, la mort devient une préoccupation du temps présent alors même qu’elle appartient au futur. Ce brouillage temporel est le reflet d’un individualisme latent qui positionne l’homme au centre de toutes les préoccupations, et ce, jusque dans la mort afin de s’assurer une pérennité post-mortem qui réponde à un impératif existentiel.
L’évolution des technologies permet l’émergence de croyances appartenant au passé : celles d’une potentielle immortalité. Si techniquement cela est possible par l’archivage minutieux de donnés, cette immortalité ne peut prendre la forme d’une quelconque religiosité. À l’exception d’une petite communauté d’ingénieurs qui, au sein d’un projet au fonctionnement quasiment sectaire comme celui de Singularité, la croyance ne peut s’apparenter à une croyance religieuse pérenne et développée.