Si nous affirmons que la perception est l’activité qui met à notre portée les choses et le monde, un processus sensible qui nous permet de découvrir ceux-ci, il s’agit alors de questionner cette faculté, de comprendre comment elle se fait, de qualifier ce qu’elle nous apporte. Le débat autour de ce thème en philosophie comporte plusieurs positions dont la présente recherche reprend les tenants et aboutissants. Par la lecture des œuvres de Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), philosophe et phénoménologue français, nous avons pu voir l’importance de réaccorder à cette perception un statut que lui refusent les philosophes Antiques, Descartes ainsi que toute la philosophie intellectualiste lorsqu’ils soutiennent que la seule vérité nous vient de l’esprit. Prenant à contre-pied cette tendance à l’intellectualisation, ce processus qui nous invite à ajouter systématiquement des connaissances à nos perceptions pour qu’elles soient considérées comme « vraies », Merleau-Ponty soutient quant à lui que ces perceptions sensibles sont des données qui composent le sol et le fondement de tout autre type de connaissance. Nous avons suivi cette idée d’un primat de la perception face à l’intellect : le sujet même de ce travail porte sur la caractérisation de cette philosophie complexe que nous avons fait le choix de comprendre comme une injonction à développer un rapport au domaine des choses et des êtres qui soit esthétique. Cette caractérisation est le cœur même de cette recherche : comment qualifier ce geste philosophique merleaupontien qui nous invite à comprendre notre perception non comme le résultat d’une construction de l’esprit mais comme une sensibilité primordiale qui nous donne accès aux choses elles-mêmes ? Reprenant le cheminement de cette pensée par une lecture structurée autour de trois œuvres principales, Le primat de la perception (1946), La phénoménologie de la perception (1945) et L’œil et l’esprit (1960), nous développons une argumentation qui, par la reprise descriptive des thèses principales défendues par cet auteur, nous amène à conclure sur le fait que toute cette pensée peut être qualifiée en termes d’ontologie esthétique : une réflexion sur les êtres et les choses que nous devons en venir à appréhender d’une toute autre manière. Esthétique car dépourvue de préjugés intellectuels pour ne se plonger que dans le pur ressentir, et ontologie car cette philosophie porte précisément sur la manière dont les êtres s’offrent à nous dans la perception. Nous en revenons aux notions de corps – à comprendre comme l’instance sensible qui met à notre portée les choses du monde, condition de cette perception mais aussi de l’inclusion de la conscience du sujet dans ce même monde – à celle du perçu lui-même, à celle de vision, de choséité (soit la manière dont la chose se fait chose), de vérité ou encore de champ perceptif dans la philosophie merleaupontienne. Insistant sur le rôle essentiel de la figure du peintre, qui nous nous redonne à voir ce monde que lui a réussi à saisir de manière plus complète et pure que ce que nous ne l’avons fait tant nous sommes obnubilés par nos connaissances, Merleau-Ponty nous invite à prendre cette direction : revenir aux choses, oui, mais de manière esthétique. Plus qu’une simple ontologie comme l’ont qualifié des auteurs comme Lucia Angelino ou Muniz de Rezende Antonio, plus qu’une simple philosophie existentielle comme l’est pour Vincent Citot la philosophie merleaupontienne, plus encore qu’un anti-intellectualisme - positions que nous discutons tout au long de notre travail - nous concluons que c’est bien une réflexion sur les êtres qui se construit par le bais de l’esthétique chez Merleau-Ponty. Finalement cette philosophie est une invitation à remodeler notre propre saisie du monde sous ce mode esthétique, ce que démontre « La perception chez Merleau-Ponty, entre ontologie et esthétique ». La thèse plus tardive défendue par Merleau-Ponty nous invitera même à repenser notre propre langage à propos des choses, ce qui nous mènera plus tard à de nouveaux travaux.